হিন্দুস নিউজ

ইতিহাস & ঐতিহ্য

মুসলিম কবি থেকে পরম মা-ভক্ত: দেবী কালীকে নিয়ে নজরুলের কালজয়ী সৃষ্টির গল্প

মুসলিম কবি থেকে পরম মা-ভক্ত: দেবী কালীকে নিয়ে নজরুলের কালজয়ী সৃষ্টির গল্প

​ধর্মের সঙ্গে বাংলা ও বাঙালি সনাতন সংস্কৃতির সম্পর্ক সর্বদাই রাজনীতির সংকীর্ণ ন্যারেটিভের চেয়ে অনেক বেশি জটিল, সুগভীর এবং আবেগঘন। আমাদের এই সাংস্কৃতিক ইতিহাসের পাতায় জড়িয়ে রয়েছে এক সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যকে অন্য সম্প্রদায়ের নিজের মতো করে আপন করে নেওয়ার অজস্র অনন্য উদাহরণ। ঐতিহাসিকভাবে চলে আসা এই যৌথ সংস্কৃতি ও উত্তরাধিকারকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামের চেয়ে সার্থক ও সুন্দরভাবে আর কেউ বহন করতে পারেননি। মুসলিম পরিবারে জন্ম নেওয়া পরম মা-ভক্ত এই কবিই বাংলা সংগীত ও ভক্তিধারাকে উপহার দিয়েছেন দেবী কালীকে নিবেদিত একের পর এক কালজয়ী ও হৃদয়স্পর্শী শ্যামাসংগীত।​পশ্চিমবঙ্গের সাম্প্রতিক ধর্মীয় ও সামাজিক প্রেক্ষাপটে আয়োজিত এই কালীপূজায় নজরুলের শ্যামাসংগীত নতুন করে সাধারণ মানুষ ও ভক্তদের মনোযোগ আকর্ষণ করছে। চলতি সপ্তাহের শুরুর দিকে নৈহাটির অত্যন্ত জনপ্রিয় ও বিখ্যাত ‘বড় মা’ মন্দিরের ট্যাগলাইন পরিবর্তন নিয়ে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ব্যাপক আলোচনা ও তর্ক-বিতর্ক শুরু হয়। এতদিন চলে আসা মন্দিরের পুরনো পরিচিত ট্যাগলাইন ‘ধর্ম যার যার, বড় মা সবার’ পরিবর্তন করে নতুন রূপ দেওয়া হয় ‘বড়মায়ে ভক্তি, সনাতনে শক্তি’। News copied from- 'হিন্দুস নিউজ' temple administration members request. মেম্বারদের অনুরোধেই এই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে এবং এর পেছনে কোনো রাজনৈতিক সংযোগ বা উদ্দেশ্য নেই বলে মন্দির কমিটি দাবি করলেও সনাতনী ভক্ত ও সচেতন সামাজিক মাধ্যমে বিতর্ক কিন্তু এখনো থামেনি।​পশ্চিমবঙ্গের সরকার পরিবর্তন এবং শুভেন্দু অধিকারীর নেতৃত্বের রাজনৈতিক আবহ তৈরি হওয়ার ঠিক পর পরই এই ঘটনা ঘটার কারণে সচেতন মহলে নানা প্রশ্ন দেখা দিয়েছে। তবে ঠিক এই ধরনের উত্তপ্ত আবহেই নজরুলের পরম ভক্তিময় সংগীতের আবেদন সনাতন ধর্মের অসাম্প্রদায়িক চেতনা ও আধ্যাত্মিক ভিত্তিকে নতুন করে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে।​ঔপনিবেশিকতা, নিপীড়ন ও সামাজিক অনাচারের বিরুদ্ধে আপসহীন ও তীক্ষ্ণ লেখার জন্য ‘বিদ্রোহী কবি’ হিসেবে বিশ্বজুড়ে পরিচিত হলেও নজরুল ছিলেন এক বহুমাত্রিক ও অলৌকিক সুরস্রষ্টা। ইসলামী ভক্তিগীতি, হামদ ও নাত রচনার পাশাপাশি সনাতন ধর্মের ভজন, কীর্তন এবং দেবীর ভক্তিপূর্ণ শ্যামাসংগীতে ছিল তার অনন্য ও সমান বিচরণ।​সাধক রামপ্রসাদ সেন ও কমলাকান্ত ভট্টাচার্যের আধ্যাত্মিক কাজ থেকে অনুপ্রেরণা লাভ করলেও নজরুল তার নিজস্ব সাহিত্যিক কল্পনা ও পরম ভক্তির সমন্বয়ে শ্যামাসংগীতে এক অতুলনীয় নতুন মাত্রা যোগ করেন। তিনি মহাশক্তি কালীকে কেবল এক সংহারকারী বা ভয়ংকরী দেবী হিসেবে দেখেননি, বরং তাকে ফুটিয়ে তুলেছেন পরম মমতাময়ী ও স্নেহময়ী মা হিসেবে। যেখানে একজন সনাতনী সন্তান তার মায়ের কাছে সমস্ত আকুলতা, নিষ্কলঙ্ক ভালোবাসা, সন্তানতুল্য অভিমান ও পূর্ণ আত্মসমর্পণ নিয়ে উপস্থিত হতে পারে।​১৯৬৬ সালে প্রকাশিত কবির বিখ্যাত ‘রাঙা জবা’ কাব্যগ্রন্থে তার অসাধারণ শ্যামাসংগীতগুলো একত্রিত করা হয়। ‘আমার কালো মেয়ের পায়ের তলায় দেখে যা’, ‘বল্‌ রে জবা বল্‌’ এবং ‘শ্মশানে জাগিছে শ্যামা’-এর মতো তার কালোত্তীর্ণ গানগুলোতে দেবীকে করাল, করুণাময়ী, রহস্যময়ী ও গভীর মাতৃত্বের নানা ঐশ্বরিক রূপে তুলে ধরা হয়েছে। বিশেষ করে ‘আমার কালো মেয়ের পায়ের তলায়’ গানে কালীর শ্যামল কৃষ্ণবর্ণ ও তার মধ্যে নিহিত ঐশ্বরিক আলোকচ্ছটার বৈপরীত্য যেভাবে ফুটিয়ে তুলেছেন, তা যেকোনো ভক্তকে ভাবাবিষ্ট করে তোলে।​পরবর্তী সময়ে পান্নালাল ভট্টাচার্য এবং ধনঞ্জয় ভট্টাচার্যের মতো কিংবদন্তি সনাতনী সাধক-শিল্পীদের দরদী কণ্ঠে নজরুলের এই শ্যামাসংগীতগুলো ঘরে ঘরে ব্যাপক জনপ্রিয়তা পায়। প্রতি বছর কালীপূজায় পাড়ায় পাড়ায়, মন্দির প্রাঙ্গণে ও লাউডস্পিকারে বেজে ওঠা এই গানগুলো বারবার প্রমাণ করে যে, বাংলার সনাতনী ঐতিহ্য ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার কোনো একক সংকীর্ণ রাজনীতির নয়, বরং ভক্তির এই সুর সনাতনী চেতনার প্রতিটি সত্য অনুসন্ধানী মানুষের হৃদয় স্পর্শ করে।

হাজারো ঘৃত প্রদীপের আলোয় সিক্ত বাবা লোকনাথের প্রাঙ্গণ

নারায়ণগঞ্জের সোনারগাঁয়ের ঐতিহাসিক বারদী শ্রীশ্রী লোকনাথ ব্রহ্মচারী আশ্রমে অত্যন্ত ধর্মীয় ভাবগাম্ভীর্য, আধ্যাত্মিক আবহ ও গাঢ় ভক্তির মধ্য দিয়ে উদযাপিত হয়েছে ‘রাখের উপবাস ও ঘৃত প্রদীপ প্রজ্বালন উৎসব ২০২৬’-এর দ্বিতীয় পর্ব। দেশের দূর-দূরান্ত থেকে ছুটে আসা হাজার হাজার ভক্ত ও পূজারির উপস্থিতিতে আশ্রম প্রাঙ্গণ এক বিশাল ধর্মীয় মিলনমেলায় রূপ নেয়। শনিবার বিকেল চারটা থেকে শুরু হওয়া আনুষ্ঠানিকতায় ভক্তরা পরম শ্রদ্ধায় ব্রত পালন ও উপবাস রেখে সারিবদ্ধভাবে প্রদীপ প্রজ্বালন করেন। ধূপ-ধুনোর মন মাতানো সুবাস, শঙ্খধ্বনি, উলুধ্বনি ও কাঁসরের প্রকম্পনে সমগ্র আশ্রম প্রাঙ্গণে এক দিব্য ও পবিত্র পরিবেশের সৃষ্টি হয়। সনাতন ধর্মাবলম্বীদের পরম পূজনীয় বাবা লোকনাথের অমিয় কৃপা লাভ, রোগ-শোক ও যাবতীয় বিপদ-আপদ থেকে মুক্তি এবং বিশ্বকল্যাণের প্রার্থনায় এই ব্রত পালিত হয়। অন্ধকার ভেদ করে একসঙ্গে জ্বলে ওঠা হাজারো ঘৃত প্রদীপের দীপ্তিময় আলো যেন ভক্তিময় আত্মশুদ্ধি ও সনাতনী ঐক্যের বাণী ছড়িয়ে দেয়।​(News copied from- 'হিন্দুস নিউজ')​বিকেলের ঢল নামা জনস্রোত সন্ধ্যার প্রদীপ প্রজ্বালনের মধ্য দিয়ে চরম ভাবগাম্ভীর্যে উপনীত হয়, যা দর্শনার্থী ও ভক্তদের হৃদয়ে এক অনন্য আধ্যাত্মিক অনুভূতির উন্মেষ ঘটায়। অনুষ্ঠান শেষে রাত সাড়ে সাতটায় আগত সব ভক্তের মাঝে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। উল্লেখ্য, ২০২৬ সালের এই ঐতিহাসিক ব্রত মোট পাঁচটি পর্বে অনুষ্ঠিত হচ্ছে; যার প্রথম পর্ব গত ৩ নভেম্বর সফলভাবে সম্পন্ন হয় এবং পরবর্তী পর্বগুলো আগামী ১০, ১৪ ও ১৭ নভেম্বর অনুষ্ঠিত হবে। সনাতনী ঐতিহ্যের পরম প্রতীক এই আয়োজন কেবল একটি প্রদীপ প্রজ্বালন উৎসব নয়, বরং এটি কোটি ভক্তের আস্থার আলোক শিখা এবং মানবকল্যাণ ও আত্মশুদ্ধির এক মহতী প্রয়াস হিসেবে ইতিহাসের পাতায় স্মরণীয় হয়ে থাকবে।

হাজারো ঘৃত প্রদীপের আলোয় সিক্ত বাবা লোকনাথের প্রাঙ্গণ

ভাষা সৈনিক শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের ঐতিহাসিক বাসভবনের সাইনবোর্ড ভাঙল এনসিপি নেতারা

ভাষা সৈনিক ও শহীদ বীর মুক্তিযোদ্ধা ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের কুমিল্লা নগরীর ধর্মসাগর পাড়ের ঐতিহাসিক বাসভবন সংরক্ষণ এবং সনাতন ধর্মাবলম্বী সংখ্যালঘু পরিবারের পৈতৃক সম্পত্তি সুরক্ষা নিয়ে আপনার দেওয়া তথ্যের ভিত্তিতে সংবাদপত্রে প্রকাশের উপযোগী একটি পেশাদার সংবাদ নিচে প্রস্তুত করা হলো:​কুমিল্লার ধর্মসাগর পাড়ে ভাষা সৈনিক ও শহীদ বীর মুক্তিযোদ্ধা ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের ঐতিহাসিক বাসভবনে টানানো তার নাতনি ও সাবেক সংসদ সদস্য আরমা দত্তের মালিকানাধীন সাইনবোর্ড ভেঙে গুঁড়িয়ে দেওয়ার অভিযোগ উঠেছে জাতীয় নাগরিক পার্টির (এনসিপি) স্থানীয় নেতাদের বিরুদ্ধে। গত শুক্রবার রাতে পূর্বঘোষণা অনুযায়ী এনসিপি কুমিল্লা মহানগর শাখার নেতারা এই উচ্ছেদ ও ভাঙচুরের ঘটনা ঘটান, যার একাধিক ভিডিও ইতিমধ্যে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছে। এ ঘটনায় সনাতন ধর্মীয় সংখ্যালঘু পরিবারের সম্পত্তি ও উত্তরাধিকার অধিকার নিয়ে তীব্র উদ্বেগ ও ক্ষোভের সৃষ্টি হয়েছে।​স্থানীয় সূত্রে জানা যায়, শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের পরিবার দীর্ঘদিন ধরে এই সম্পত্তির বৈধ ওয়ারিশ হিসেবে ভোগদখল করে আসছে। সম্প্রতি শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের নাতনি ও সংরক্ষিত নারী আসনের সাবেক সংসদ সদস্য আরমা দত্ত পৈতৃক সম্পত্তির বৈধ দাবিদার হিসেবে সেখানে একটি সাইনবোর্ড ঝুলিয়ে দেন। সাইনবোর্ডে স্পষ্ট উল্লেখ ছিল যে, জমির প্রকৃত মালিক ওয়ারিশ সূত্রে আরমা দত্ত, যার পিতা মৃত সঞ্জিব দত্ত (দাগ নং ১৮০০, মৌজা ছোটরা, কুমিল্লা)। কিন্তু এর পরই বাড়িটি প্রত্নতাত্ত্বিক ও জাতীয় ঐতিহ্য হিসেবে সংরক্ষণের কথা বলে এনসিপির নেতারা সেখানে জড়ো হন এবং বাড়ি বিক্রি বা হস্তান্তরের অভিযোগ তুলে রাতের অন্ধকারে সেই সাইনবোর্ডটি জোরপূর্বক ভেঙে ফেলেন।​প্রত্যক্ষদর্শীরা জানান, সন্ধ্যার পর এনসিপি নেতারা বাড়িটি সংরক্ষণের দাবি জানিয়ে সংক্ষিপ্ত বক্তব্য দেওয়ার একপর্যায়ে সাইনবোর্ডটি ভেঙে ফেলেন। এ বিষয়ে রাতে জাতীয় নাগরিক পার্টি (এনসিপি) কুমিল্লা মহানগর শাখার সদস্য সচিব মাসুমুল বারী কাওসার স্বাক্ষরিত একটি প্রেস বিজ্ঞপ্তিতে দাবি করা হয়, ঐতিহাসিক এই বাড়িটি কোনো সাধারণ স্থাপনা নয়; এটি ভাষা আন্দোলন ও মহান মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের সঙ্গে জড়িত। তাই এটি ব্যক্তিগত কেনাবেচার বিষয় না করে রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে সংরক্ষণ করা উচিত। এছাড়া এনসিপি নেতার দাবি, সম্পত্তিটি রক্ষা করতেই তারা এই সাইনবোর্ড অপসারণ করেছেন এবং এ ক্ষেত্রে তারা কোনো বাধা সহ্য করবেন না।​News copied from- 'হিন্দুস নিউজ'​অন্যদিকে, রাতের আঁধারে পৈতৃক সম্পত্তির সাইনবোর্ড ভাঙার এই ঘটনার তীব্র নিন্দা ও ক্ষোভ প্রকাশ করেছেন শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের নাতনি ও সংখ্যালঘু অধিকার সুরক্ষার পক্ষে সোচ্চার ব্যক্তিত্ব আরমা দত্ত। মুঠোফোনে তিনি গণমাধ্যমকে জানান, এটি সম্পূর্ণ তাদের পৈতৃক সম্পত্তি এবং তিনি এর আইনগত ও বৈধ ওয়ারিশ, যা কুমিল্লার সর্বস্তরের মানুষ জানে। পৈতৃক সম্পত্তির বিষয়ে তিনি কী করবেন বা কীভাবে রক্ষণাবেক্ষণ করবেন, তা সম্পূর্ণ তার ব্যক্তিগত অধিকার। কিন্তু রাতের আধারে একটি সংখ্যালঘু পরিবারের বৈধ সম্পত্তির সাইনবোর্ড ভেঙে ফেলার এই ঔদ্ধত্যপূর্ণ আচরণ অত্যন্ত দুঃখজনক ও হতাশাজনক। তিনি এই ন্যক্কারজনক ঘটনার বিষয়ে স্থানীয় প্রশাসনের কাছে আনুষ্ঠানিকভাবে অভিযোগ করবেন বলে জানান।​এ বিষয়ে কোতোয়ালি মডেল থানার ওসি তৌহিদুল আনোয়ার জানান, শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের বাড়ির সাইনবোর্ড ভাঙার বিষয়ে এখনো কেউ লিখিতভাবে অবহিত করেনি, তবে সুনির্দিষ্ট অভিযোগ পেলে তদন্ত সাপেক্ষে আইনগত ব্যবস্থা নেওয়া হবে। উল্লেখ্য, ১৯৪৮ সালের ২৩ ফেব্রুয়ারি পাকিস্তান গণপরিষদে বাংলায় রাষ্ট্রভাষার প্রথম দাবি উত্থাপনকারী ক্ষণজ জন্মমা মানুষ ধীরেন্দ্রনাথ দত্ত ১৯৭১ সালের ২৯ মার্চ রাতে এই নিজ বাসভবন থেকেই পাকিস্তানি বাহিনী কর্তৃক অপহৃত হন এবং পরবর্তীতে শহীদ হন। ভাষা ও জাতির জন্য এমন একজন বীর শহীদের পরিবারের পৈতৃক সম্পত্তি ও সনাতন ধর্মাবলম্বী উত্তরাধিকারীদের ওপর এমন অযাচিত হস্তক্ষেপ মানবাধিকার ও সম্পত্তির অধিকারের চরম লঙ্ঘন বলে মনে করছেন সচেতন মহল।

ভাষা সৈনিক শহীদ ধীরেন্দ্রনাথ দত্তের ঐতিহাসিক বাসভবনের সাইনবোর্ড ভাঙল এনসিপি নেতারা

ঢাকার অমরতীর্থ রমনা কালী মন্দিরের পুনর্জন্ম

ঢাকার জনবহুল প্রাঙ্গণে এক সময় যার সুউচ্চ চূড়া ছিল শুকতারার মতো উজ্জ্বল, সেই রমনা কালী মন্দির কেবল একটি ধর্মীয় উপাসনালয় নয়, বরং সনাতনী ঐতিহ্য ও অদম্য বেঁচে থাকার এক মহাকাব্যিক রূপক। ইতিহাস ও আদ্যাশক্তি কালীর মাহাত্ম্য যেন একই মোহনায় মিশে গেছে, যেখানে সংহারের পর নেমে আসে পরম সুরক্ষার ছায়া। অন্ধকারের বুক চিরে আলোর পথ দেখানোর এই চিরন্তন বার্তা জড়িয়ে আছে ঢাকার এই প্রাচীন তীর্থক্ষেত্রে। প্রায় ৫০০ বছর আগে সন্ন্যাসী গোপালগিরির হাত ধরে যে আখড়ার সূচনা হয়েছিল, কালক্রমে হরিচরণ গিরি সেখানে মূল মন্দির নির্মাণ করেন এবং পরবর্তীতে ভাওয়ালের রানি বিলাসমণি দেবী এর প্রধান সংস্কার সাধন করেন। শত শত বছর ধরে বাঙালি সনাতনীদের আস্থা ও বিশ্বাসের পরম আশ্রয়স্থল ছিল এই মন্দির। কিন্তু ইতিহাসের করুণতম প্রহর ঘনিয়ে আসে ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধে। ২৬ ও ২৭ মার্চ রাতে পাকিস্তান হানাদার বাহিনী ও তাদের সহযোগীদের নির্মম আক্রমণের শিকার হয় এই পবিত্র ভূমি। মন্দিরে আশ্রয় নেওয়া প্রায় একশ জন নিরপরাধ মানুষকে হত্যা করে সংঘটিত করা হয় ইতিহাসের নির্মম রমনা গণহত্যা, সম্পূর্ণ গুঁড়িয়ে দেওয়া হয় সুপ্রাচীন এই ধাম।​News copied from- 'হিন্দুস নিউজ'​দীর্ঘ রক্তক্ষয়ী সংগ্রাম ও আত্মত্যাগের বিনিময়ে বাংলাদেশ স্বাধীন হলেও ঐতিহ্যবাহী এই মন্দির পুনর্নির্মাণের জন্য সনাতনী সমাজকে অপেক্ষা করতে হয়েছে বহু দীর্ঘ বছর। অবশেষে ২০১৭ সালে ভারত ও বাংলাদেশের যৌথ উদ্যোগে এবং আর্থিক সহযোগিতায় মন্দিরের পুনর্নির্মাণ কাজ শুরু হয়। ২০২১ সালের ১৭ ডিসেম্বর স্বাধীনতার সুবর্ণজয়ন্তী উপলক্ষে ভারতের তৎকালীন রাষ্ট্রপতি রামনাথ কোবিন্দ নবনির্মিত ও সংস্কার করা এই মন্দিরের আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করেন। রক্তে রঞ্জিত ইটের ভাঁজে বেদনার ছাপ বুকে নিয়ে যে রমনা কালী মন্দির একদিন ধূলিসাৎ হয়ে গিয়েছিল, আজ সেখানে আবার সান্ধ্যপ্রদীপের দ্যুতি ছড়িয়ে পড়ে, গোধূলিলগ্নে বেজে ওঠে মঙ্গলারতির প্রদীপ ও ঘণ্টার ধ্বনি। সনাতনীদের আত্মত্যাগ, অসাম্প্রদায়িক চেতনা এবং সকল মানুষের মৌলিক মানবাধিকার ও অস্তিত্ব রক্ষার প্রতীক হিসেবে রমনা কালী মন্দির আজও দাঁড়িয়ে আছে আলোর বার্তা নিয়ে—যা আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয়, সত্য ও বিশ্বাসের কখনো পরাজয় হয় না।

ঢাকার অমরতীর্থ রমনা কালী মন্দিরের পুনর্জন্ম

নোয়াখালীর সেই রক্তাক্ত ইতিহাস: ৮০ বছর পরও সনাতনী সমাজের মনে গভীর ক্ষত

১৯৪৬ সালের ১০ অক্টোবর। কোজাগরী লক্ষ্মীপূজার সময় নোয়াখালীতে সংঘটিত ভয়াবহ সাম্প্রদায়িক সহিংসতা আজও ইতিহাসের এক বেদনাবিধুর অধ্যায়। হত্যাকাণ্ড, অগ্নিসংযোগ, লুটপাট, নারীদের ওপর নির্যাতন, জোরপূর্বক ধর্মান্তর এবং বাস্তুচ্যুতির মতো নির্মম ঘটনার সাক্ষী হয়েছিল তৎকালীন নোয়াখালী ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের অসংখ্য হিন্দু পরিবার। সেই ঘটনার ৮০ বছর পেরিয়ে গেলেও সনাতনী সমাজের ঐতিহাসিক স্মৃতিতে রয়ে গেছে গভীর ক্ষত।১৯৪৬ সালের ১০ অক্টোবর, কোজাগরী লক্ষ্মীপূজার সময় তৎকালীন ব্রিটিশ ভারতের নোয়াখালী অঞ্চলে সাম্প্রদায়িক সহিংসতার সূত্রপাত ঘটে। পরবর্তী সময়ে তা নোয়াখালী ও তৎকালীন ত্রিপুরা জেলার বিভিন্ন এলাকায় ছড়িয়ে পড়ে। ইতিহাসে এই ঘটনা 'নোয়াখালী দাঙ্গা' নামে পরিচিত হলেও এর প্রধান শিকার ছিলেন হিন্দু সম্প্রদায়ের মানুষ।যে সময় ঘরে ঘরে লক্ষ্মীপূজার আয়োজন, শঙ্খধ্বনি ও প্রদীপের আলোয় উৎসবমুখর পরিবেশ থাকার কথা, ঠিক সেই সময় বহু হিন্দু পরিবারের জীবনে নেমে আসে ভয়াবহ বিপর্যয়। মুহূর্তেই আনন্দের পরিবেশ রূপ নেয় আতঙ্ক, কান্না ও অনিশ্চয়তায়।ঐতিহাসিক বিবরণ অনুযায়ী, সহিংসতার সময় বহু হিন্দু বাড়িঘর ও ব্যবসাপ্রতিষ্ঠানে হামলা, অগ্নিসংযোগ এবং লুটপাট চালানো হয়। বিভিন্ন স্থানে হত্যাকাণ্ড, নারীদের ওপর যৌন সহিংসতা, অপহরণ, জোরপূর্বক বিয়ে এবং ধর্মান্তরের ঘটনাও নথিভুক্ত হয়েছে। প্রাণ বাঁচাতে বহু পরিবার নিজেদের বসতভিটা ছেড়ে নিরাপদ আশ্রয়ের সন্ধানে পালিয়ে যেতে বাধ্য হয়।সহিংসতায় নিহত ও ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের প্রকৃত সংখ্যা নিয়ে ঐতিহাসিক সূত্রগুলোর মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে। তবে এ ঘটনায় বিপুলসংখ্যক মানুষের জীবন বিপর্যস্ত হয়েছিল এবং বহু পরিবার স্থায়ীভাবে বাস্তুচ্যুত হয়েছিল বলে বিভিন্ন ঐতিহাসিক গবেষণায় উঠে এসেছে।নোয়াখালীর এই সাম্প্রদায়িক সহিংসতা তৎকালীন ভারতবর্ষজুড়ে গভীর উদ্বেগ সৃষ্টি করে। পরিস্থিতি শান্ত করতে এবং ক্ষতিগ্রস্ত মানুষের মধ্যে আস্থা ফিরিয়ে আনতে মহাত্মা গান্ধী ১৯৪৬ সালের নভেম্বরে নোয়াখালী সফরে আসেন। তিনি বিভিন্ন গ্রাম পরিদর্শন করেন এবং সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ও শান্তি প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে দীর্ঘ সময় সেখানে অবস্থান করেন।তবে ইতিহাসের সেই ভয়াবহ অধ্যায় কেবল রাজনৈতিক কিংবা প্রশাসনিক সংকটের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এর সবচেয়ে বড় মূল্য দিতে হয়েছিল সাধারণ মানুষকে। কেউ হারিয়েছিলেন বাবা-মা, কেউ সন্তান, কেউ জীবনসঙ্গী। আবার অনেক পরিবার হারিয়েছিল পৈতৃক ভিটা, উপাসনালয়, সম্পদ এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে গড়ে ওঠা সামাজিক বন্ধন।আজ ৮০ বছর পরও নোয়াখালীর সেই ঘটনা সনাতনী সমাজের ইতিহাসে গভীর বেদনার স্মারক হয়ে রয়েছে। বিশেষ করে ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে নির্যাতন, নিরাপত্তাহীনতা এবং জন্মভূমি ছেড়ে যাওয়ার অভিজ্ঞতা এই ইতিহাসকে আরও মর্মস্পর্শী করে তুলেছে।ইতিহাসের এই অধ্যায় নতুন প্রজন্মের সামনে তুলে ধরার ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য দলিল, গবেষণা ও প্রত্যক্ষদর্শীদের বিবরণকে গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন। একই সঙ্গে সহিংসতার শিকার মানুষের স্মৃতিকে যথাযথ মর্যাদায় সংরক্ষণ করাও জরুরি।১৯৪৬ সালের নোয়াখালীর ঘটনা মনে করিয়ে দেয়, সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ কতটা ভয়াবহভাবে মানুষের জীবন, ধর্মীয় স্বাধীনতা ও সামাজিক সহাবস্থানকে ধ্বংস করতে পারে।ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে প্রত্যেক মানুষের নিরাপত্তা, মর্যাদা ও সমান অধিকার নিশ্চিত করার প্রয়োজনীয়তাও এই ইতিহাস থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।নোয়াখালীর সেই রক্তাক্ত অধ্যায়ে যাঁরা প্রাণ হারিয়েছেন, নির্যাতনের শিকার হয়েছেন কিংবা সর্বস্ব হারিয়ে বাস্তুচ্যুত হয়েছেন, তাঁদের স্মৃতি আজও শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণীয়।ইতিহাসের ক্ষত হয়তো কখনো পুরোপুরি মুছে যাবে না। তবে সেই ইতিহাসের সত্য তুলে ধরা, নির্যাতিতদের স্মরণ করা এবং সাম্প্রদায়িক সহিংসতার পুনরাবৃত্তি রোধ করাই হতে পারে তাঁদের প্রতি প্রকৃত শ্রদ্ধা।Hindus News | Voice of Hinduism

নোয়াখালীর সেই রক্তাক্ত ইতিহাস: ৮০ বছর পরও সনাতনী সমাজের মনে গভীর ক্ষত

ঐতিহাসিক পুণ্ডরীক ধামের অকথিত ইতিকথা

চট্টগ্রামের হাটহাজারী উপজেলার মেখল ইউনিয়নে অবস্থিত শ্রী শ্রী পুণ্ডরীক ধাম বাংলাদেশের সনাতন ধর্মাবলম্বীদের কাছে শুধু একটি উপাসনালয় নয়, বরং বৈষ্ণব ঐতিহ্য, বিশ্বাস ও আধ্যাত্মিক সাধনার এক অনুপম ও পবিত্র তীর্থক্ষেত্র। বৈষ্ণব ধর্মীয় গ্রন্থ চৈতন্য চরিতামৃত অনুযায়ী, এই ধামের প্রতিষ্ঠাতা ও নামপ্রদানকারী পুণ্ডরীক বিদ্যানিধি ছিলেন শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভুর অত্যন্ত প্রিয় ভক্ত এবং বৈষ্ণব বিশ্বাসে শ্রীমতী রাধারানীর পিতা বৃষভানু মহারাজের অবতার। আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের দিক থেকে ভক্তরা এই পবিত্র স্থানটিকে বৃন্দাবনের বার্ষাণার সঙ্গেই তুলনা করে থাকেন। প্রায় ১৫ থেকে ১৮ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত এই ঐতিহাসিক ধাম প্রাঙ্গণে রয়েছে পুণ্ডরীক বিদ্যানিধি ঠাকুরের ভজনকুটির, বিশাল নাটমন্দির, রাধাকুণ্ড, শ্যামকুণ্ড, গিরি গোবর্ধন, সর্বতীর্থ পরিক্রমা মন্দির এবং সংকীর্তন মঞ্চ। মন্দিরের নান্দনিক স্থাপত্যশৈলী, চারপাশের স্নিগ্ধ সবুজ প্রকৃতি এবং শান্ত পরিবেশ দেশ-বিদেশ থেকে ছুটে আসা তীর্থযাত্রী ও দর্শনার্থীদের মনে গভীর শান্তি ও আধ্যাত্মিক আমেজ এনে দেয়। News copied from- 'হিন্দুস নিউজ' প্রতিবছর গৌরপূর্ণিমা, চন্দনযাত্রা, শ্রীপঞ্চমী ও রাধাষ্টমীসহ বিভিন্ন বড় উৎসবে এই ধামে লাখো ভক্তের সমাগম ঘটে, যা সকল জাতির মানুষের মানবাধিকার, পারস্পরিক সম্প্রীতি এবং সনাতনীদের ধর্মীয় অধিকার সুরক্ষার বার্তা জোরালোভাবে তুলে ধরে। চট্টগ্রামের সমৃদ্ধ ইতিহাস ও ধর্মীয় বৈচিত্র্যের পরিচয় বহনকারী এই পুণ্ডরীক ধাম আজ কেবল স্থানীয় গণ্ডির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং বিশ্বজুড়ে বৈষ্ণব সংস্কৃতি ও সনাতন ধর্মের এক আলোকবর্তিকা হিসেবে মাথা উঁচু করে দাঁড়িয়ে আছে।

ঐতিহাসিক পুণ্ডরীক ধামের অকথিত ইতিকথা

তাহেরপুরের সুপ্রাচীন অষ্টধাতুর প্রতিমা দর্শনের গল্প

উপমহাদেশে প্রথম শারদীয় দুর্গোৎসবের ঐতিহাসিক স্মৃতিবিজড়িত কেন্দ্রবিন্দু রাজশাহীর বাগমারার ঐতিহাসিক তাহেরপুর শ্রী শ্রী দুর্গামাতা মন্দির। শ্রী শ্রী কংস নারায়ণ রায়ের স্মৃতিধন্য এই পবিত্র রাজবাড়ী প্রাঙ্গণ প্রতি বছরের মতো এবারও শারদীয় দুর্গোৎসবে মুখরিত হতে চলেছে। ইতিহাস ও সনাতনী ঐতিহ্যের মেলবন্ধনে গড়া এই প্রাঙ্গণে মায়ের স্থায়ী অষ্টধাতুর প্রতিমা দর্শনে প্রতি বছরই দেশ-বিদেশের হাজার হাজার ভক্ত ও দর্শনার্থীর পদচারণায় এক মহামিলনমেলার সৃষ্টি হয়। সনাতন ধর্মাবলম্বীদের অধিকার ও হাজার বছরের গৌরবোজ্জ্বল সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষায় এই স্থানের তাৎপর্য অপরিসীম।​সনাতন ধর্মাবলম্বীদের বিশ্বাস ও ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, ১৪৮০ খ্রিস্টাব্দে রাজা কংস নারায়ণ রায় বাহাদুর এই তাহেরপুরের মাটি থেকেই সমগ্র উপমহাদেশে প্রথম আধুনিক শারদীয় দুর্গোৎসবের শুভ সূচনা করেছিলেন। যুগ যুগ ধরে সনাতনী সংস্কৃতি ও ভক্তির আলো ছড়িয়ে দেওয়া সেই ঐতিহাসিক গুরুত্ব ও স্মৃতিকে চির অম্লান করে রাখতে ২০১৮ সালে মন্দিরটিতে স্থায়ীভাবে স্থাপন করা হয় এক টন ওজনের এক অপূর্ব ও নয়নাভিরাম অষ্টধাতুর প্রতিমা। (News copied from- 'হিন্দুস নিউজ') সাধারণ পূজামণ্ডপের মতো এখানে দেবী প্রতিমা বিসর্জন দেওয়া হয় না; বরং ব্রোঞ্জ ও অষ্টধাতুতে তৈরি মা দুর্গা ও তাঁর সন্তানদের এই মহিমাময় রূপ সারা বছরই পূজিত হয়। রাজশাহী জেলার বাগমারা উপজেলার তাহেরপুর পৌরসভায় অবস্থিত এই ঐতিহাসিক মন্দিরটি কেবল সনাতনীদের ধর্মীয় আস্থার প্রতীক নয়, বরং ধর্মীয় স্বাধীনতা ও প্রতিটি জাতির নিজস্ব ঐতিহ্য লালনের এক অনন্য দৃষ্টান্ত। বছরজুড়ে এবং বিশেষ করে দুর্গোৎসবের দিনগুলোতে সকল জাতির মানবাধিকার ও সুপ্রাচীন ঐতিহ্যকামী হাজার হাজার পুণ্যার্থী এখানে সমবেত হয়ে মায়ের চরণে শ্রদ্ধা নিবেদন করেন।

তাহেরপুরের সুপ্রাচীন অষ্টধাতুর প্রতিমা দর্শনের গল্প

১০ অক্টোবর এবং নোয়াখালী: সনাতনীদের ওপর চলা সুপরিকল্পিত নির্মমতার এক যুগসন্ধিক্ষণ

​১৯৪৬ সালের ১০ই অক্টোবর। কোজাগরী লক্ষ্মীপূজার আনন্দ যখন ঘরগুলোতে ছড়িয়ে পড়ার কথা, ঠিক তখনই এক অভিশপ্ত রাতে রক্তে রঞ্জিত হয়েছিল ব্রিটিশ ভারতের পূর্ববঙ্গের নোয়াখালী ও ত্রিপুরা অঞ্চলের মাটি। ধর্ম, সম্প্রীতি ও সর্বজনীন মানবাধিকারকে পদদলিত করে বাঙালি হিন্দু সম্প্রদায়ের ওপর নেমে এসেছিল নারকীয় ধ্বংসযজ্ঞ। ইতিহাসের অন্যতম জঘন্য এই বিভীষিকা আজও মানবাধিকারের ইতিহাসে এক গভীর ক্ষত হিসেবে বিরাজ করছে। মূলত তৎকালীন কলকাতা দাঙ্গার রেশ ধরে নোয়াখালী ও তার পার্শ্ববর্তী প্রায় দুই হাজার বর্গকিলোমিটার এলাকা জুড়ে সুপরিকল্পিতভাবে সংখ্যালঘু সনাতনী জনগোষ্ঠীর ওপর চালানো হয় নৃশংস অত্যাচার। এই ভয়াবহ জাতিগত নিপীড়ন কেবল একটি সম্প্রদায়ের ওপর হামলা ছিল না, তা ছিল সমগ্র মানবজাতির মৌলিক অধিকার ও অস্তিত্বের ওপর এক মারাত্মক চপেটাঘাত।​নোয়াখালী ও ত্রিপুরা জেলার বিভিন্ন থানায় শুরু হওয়া এই গণহত্যা, নারী নির্যাতন, ধর্ষণ, অপহরণ, সম্পত্তি লুটপাট এবং বাড়িঘরে অগ্নিসংযোগের তাণ্ডব প্রায় চার সপ্তাহ ধরে অব্যাহত ছিল। গোলাম সরোয়ার হুসেনির মতো উসকানিদাতাদের প্ররোচনায় মুসলিম ন্যাশনাল গার্ড ও বিভিন্ন মিলিশিয়া গোষ্ঠী এই পরিকল্পিত হামলায় লিপ্ত হয়। সরকারি হিসেবে মৃতের সংখ্যা শতকের ঘরে দেখানো হলেও তৎকালীন বিভিন্ন ঐতিহাসিক ও নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষকদের মতে এই হামলায় প্রায় পাঁচ হাজারেরও বেশি নিরীহ সনাতনী প্রাণ হারান। হাজার হাজার সনাতনী নারীকে ধর্মান্তরিত হতে বাধ্য করা হয় এবং বহু নারীকে অপহরণ ও যৌন সহিংসতার শিকার হতে হয়। আক্রান্তদের অনেককে নিজ ঘরে বন্দি রেখে, এমনকি তৎকালীন মধ্যযুগীয় 'জিজিয়া' করের মতো চাঁদা আদায় করে মানবেতর জীবনযাপনে বাধ্য করা হয়। বঙ্গীয় আইন সভার সদস্য হারান চন্দ্র ঘোষ চৌধুরী এবং বিশিষ্ট শিক্ষাবিদ ড. শ্যামাপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় যথার্থই তুলে ধরেছিলেন যে, এটি সাধারণ কোনো সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা ছিল না, বরং সংখ্যালঘু হিন্দু সম্প্রদায়কে নিশ্চিহ্ন করার এক সুসংগঠিত চক্রান্ত ছিল।​(News copied from- 'হিন্দুস নিউজ')​এই অভিশপ্ত ঘটনার পর হাজার হাজার হিন্দু বাধ্য হয়ে নিজের ভিটেমাটি ছেড়ে কুমিল্লা, চাঁদপুর, আগরতলা, পশ্চিমবঙ্গ ও আসামের শরণার্থী শিবিরগুলোতে আশ্রয় নেন। মানবতাবিরোধী এই নির্মমতার পর পরিস্থিতি শান্ত করতে এবং ক্ষতে প্রলেপ দিতে মহাত্মা গান্ধী নিজে নোয়াখালীর দাঙ্গাপীড়িত গ্রামগুলোতে দীর্ঘ সময় ধরে শান্তি মিশন নিয়ে অবস্থান করেন। আচার্য্য কৃপালনির স্ত্রী সুচেতা কৃপালনিসহ বহু স্বেচ্ছাসেবক আক্রান্ত নারীদের উদ্ধারে এগিয়ে আসেন। তবে এই শান্তি প্রচেষ্টা কিংবা পরবর্তী রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট পীড়িত মানুষদের পুরোপুরি স্বাভাবিক জীবনে ফিরিয়ে আনতে পারেনি। আজ এতদিন পরেও ১৯৪৬ সালের সেই কোজাগরী রাতের আর্তনাদ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, যেকোনো জাতির ওপর ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা ও মানবাধিকার লঙ্ঘন সমগ্র মানবজাতির জন্যই চরম এক ট্র্যাজেডি। সেই নৃশংস হামলায় প্রাণ হারানো প্রতিটি নিরীহ আত্মার প্রতি রইল গভীর শ্রদ্ধাঞ্জলি।

১০ অক্টোবর এবং নোয়াখালী: সনাতনীদের ওপর চলা সুপরিকল্পিত নির্মমতার এক যুগসন্ধিক্ষণ

বরেন্দ্রর মাটি থেকে মিলল সপ্তম শতকের বিরল সূর্যপুত্র ‘রেবন্ত’ ভাস্কর্য

রাজশাহীর ঐতিহ্যবাহী বরেন্দ্র অববাহিকা ও সীমান্ত অঞ্চলের মাটি খুঁড়ে উদ্ধার হওয়া হাজার বছরের প্রাচীন সনাতন ধর্মাবলম্বী ও অপরাপর সংস্কৃতির অমূল্য প্রত্নসম্পদ অবশেষে ঠাঁই পেল জাতীয় জাদুঘরের সুরক্ষিত হেফাজতে। বর্ডার গার্ড বাংলাদেশ (১ বিজিবি, রাজশাহী ব্যাটালিয়ন)-এর দীর্ঘ প্রশাসনিক তৎপরতায় উদ্ধারকৃত একটি অতি দুর্লভ রেবন্ত মূর্তি, জৈন তীর্থংকর, অপরাজিতা, মহাকালী চামুণ্ডা, নটরাজ শিব ও বেশ কয়েকটি বিষ্ণুমূর্তিসহ মোট ২৬টি প্রাচীন ভাস্কর্য এবং ১ হাজার ৮১৮টি প্রাচীন ধাতব মুদ্রা আনুষ্ঠানিকভাবে হস্তান্তর করা হয়েছে জাতীয় জাদুঘরের ইতিহাস ও ধ্রুপদি শিল্পকলা বিভাগে।​উদ্ধার হওয়া বস্তুগুলোর মধ্যে ঐতিহাসিক ও ধর্মীয় দিক থেকে সবচেয়ে বড় চমক বেলে পাথরের তৈরি সূর্যপুত্র 'রেবন্ত'-এর মূর্তিটি। প্রত্নতত্ত্ব বিশেষজ্ঞদের প্রাথমিক ধারণা অনুযায়ী, ভাস্কর্যটি সপ্তম শতকের—যা এ অঞ্চলের প্রাচীন সনাতনী ভাস্কর্যশৈলী ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের এক বিরল দলিল। হিন্দু শাস্ত্র ও পৌরাণিক বর্ণনা মতে, রৈবত বা রেবন্ত হলেন সৌরদেবতা সূর্য ও তাঁর পত্নী সংজ্ঞার কনিষ্ঠ সন্তান। প্রাচীন বাংলা ও বিহারের মধ্যযুগীয় ধারায় ঘোড়ায় চড়া শিকারির বেশে তাঁর পূজার বিশেষ প্রচলন ছিল। সম্প্রতি হস্তান্তরিত এই সংগ্রহের তথ্য পর্যালোচনায় প্রত্ন-গবেষকরা জানান, বরেন্দ্র অঞ্চলের সনাতন ধর্মীয় ভাবধারা ও বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক সহাবস্থানের শিকড় কতটা গভীরে বিস্তৃত ছিল, তা এই ভাস্কর্যগুলোর মাধ্যমে আবারও দিবালোকের মতো স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। (News copied from- 'হিন্দুস নিউজ')​উদ্ধারকৃত সামগ্রীর মধ্যে নবম-দশম শতকের জৈন তীর্থংকর, একাদশ-দ্বাদশ শতকের অপরাজিতা দেবী, বিক্রমশালী চামুণ্ডা, তাণ্ডবরূপী নটরাজ শিব, অক্ষত শিবলিঙ্গ এবং বেশ কিছু প্রাচীন কষ্টিপাথরের বিষ্ণুমূর্তি রয়েছে। গোদাগাড়ী, বাঘা, চারঘাট ও কাটাখালীর মতো সীমান্তবর্তী নদীঘেঁষা এলাকা থেকে বিভিন্ন সময় বিজিবির হাতে আটক হওয়া এসব নিদর্শন পাচারকারীদের হাত থেকে বেঁচে যায়। পরবর্তীতে ব্যাটালিয়নে উপযুক্ত সংরক্ষণাগার না থাকায় এবং জাতীয় সম্পদ বিনষ্টের ঝুঁকিতে পড়ায় ২০২৫ সালের জানুয়ারি থেকে ২০২৬ সালের মার্চ পর্যন্ত টানা ৯টি দাপ্তরিক চিঠি আদান-প্রদানের পর চার সদস্যের বিশেষজ্ঞ দল পাঠায় জাদুঘর কর্তৃপক্ষ।​বিজিবি ও জাতীয় জাদুঘরের এই যৌথ উদ্যোগকে সাধুবাদ জানিয়ে ঐতিহ্যপ্রেমীরা বলছেন, বাংলার প্রাচীন সনাতনী ও ধার্মিক ঐতিহ্যের এসব প্রত্নবস্তু রক্ষা করা শুধু ইতিহাস রক্ষা নয়, বরং এ দেশের বহুত্ববাদী সংস্কৃতি ও মানবাধিকারের ভিত্তিকে সমৃদ্ধ করা। জাতীয় জাদুঘরের সংরক্ষণ রসায়নাগার বিভাগে প্রয়োজনীয় পরিচর্যা শেষ হলেই বিশেষ প্রদর্শনী ও গবেষণার জন্য এসব অমূল্য ঐতিহাসিক সম্পদ উন্মুক্ত করার পরিকল্পনা রয়েছে।

বরেন্দ্রর মাটি থেকে মিলল সপ্তম শতকের বিরল সূর্যপুত্র ‘রেবন্ত’ ভাস্কর্য

১৯৭১ সালে চট্টগ্রাম মুক্তিতে ‘কিলো ফোর্স’ ও আনন্দ স্বরূপের ভূমিকা

১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধে বাংলাদেশের স্বাধীনতা অর্জনে যৌথ বাহিনীর অবদান ইতিহাস ও মানবিকতার এক অনন্য দলিল। ৪৭-এর দেশভাগের বিভীষিকা ও সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ক্ষত বুকে নিয়ে বেড়ে ওঠা লেফটেন্যান্ট জেনারেল আনন্দ স্বরূপ ছিলেন সেই বীর সেনানীদের একজন, যিনি ১৯৭১ সালে পাকিস্তানি বাহিনীর গণহত্যা ও চরম মানবাধিকার লঙ্ঘনের বিরুদ্ধে শক্ত প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিলেন। ডেরা ইসমাইল খানে জন্মগ্রহণকারী এবং ভারতের সর্বকনিষ্ঠ সামরিক ক্যাডেটদের অন্যতম আনন্দ স্বরূপ পরবর্তীতে ৮ গোর্খা রাইফেলসে কমিশন লাভ করেন। ৭১-এর রণক্ষেত্রে পাকিস্তানি বাহিনীর নির্মম অত্যাচার ও গণহত্যার মুখে যখন লাখ লাখ নিরপরাধ মানুষের জীবন বিপন্ন, তখন যৌথ বাহিনীর নেতৃত্ব প্রদানে ডাক পড়ে এই জাঁদরেল কমান্ডারের।​বাংলাদেশ সীমান্ত ও পূর্বাঞ্চলীয় রণাঙ্গনে গঠিত ‘কিলো ফোর্স’ বিগ্রেডের অধিনায়ক হিসেবে দায়িত্ব নেন তৎকালীন ব্রিগেডিয়ার আনন্দ স্বরূপ। আগরতলায় পৌঁছানোর পর ১৭ নভেম্বর তিনি দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং ভারতীয় সেনা ও অদম্য যৌথ মুক্তিবাহিনীকে একসঙ্গে সুসংগঠিত করেন। তাঁর অধীনে ইস্ট বেঙ্গল রেজিমেন্টের ৪র্থ ও ১০ম ব্যাটালিয়ন এবং ভারতীয় সেনাবাহিনীর বিশিষ্ট ব্যাটালিয়নগুলো এক হয়ে কাজ শুরু করে। যৌথ বাহিনীর প্রায় পাঁচ হাজার সেনাসদস্যকে একটি সুদৃঢ় ও শক্তিশালী বাহিনীতে পরিণত করে তিনি একের পর এক সফল অভিযান চালান। ৩ ও ৪ ডিসেম্বরের মধ্যে বেলোনিয়া বুলজ ভেদ করে যৌথ বাহিনী পাকিস্তানি সেনাবাহিনীকে ফেনী ছেড়ে পালাতে বাধ্য করে এবং ৫ ডিসেম্বর স্বাধীন হয় ঐতিহ্যবাহী ফেনী শহর।​ফেনী মুক্ত হওয়ার মাধ্যমে ঢাকা ও চট্টগ্রামের মধ্যকার কৌশলগত রেল ও সড়ক যোগাযোগ ব্যবস্থা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, যা পাকিস্তানি বাহিনীর ৯৭ ইন্ডিপেন্ডেন্ট ও ৯১ ইনফ্যান্ট্রি ব্রিগেডকে সম্পূর্ণ কোণঠাসা করে ফেলে। পরবর্তী সময়ে স্পেশাল ফ্রন্টিয়ার ফোর্স এবং ১ নম্বর সেক্টরের মুক্তিযোদ্ধাদের সঙ্গে সম্মিলিতভাবে অগ্রসর হয়ে কিলো ফোর্স একে একে নাজিরহাট, কুমিরা এবং ভাটিয়ারি শত্রুমুক্ত করে। অবশেষে ১৬ ডিসেম্বর চট্টগ্রামে পাকিস্তানি বাহিনীর শক্ত ঘাঁটিগুলো আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য হয়। ১৭ ডিসেম্বর উল্লাসে ফেটে পড়া মুক্তিকামী চট্টগ্রামের বুকে বিজয়ী বীরের মতো প্রবেশ করেন ব্রিগেডিয়ার আনন্দ স্বরূপ। মহান মুক্তিযুদ্ধে বীরত্বপূর্ণ অবদানের জন্য তাঁকে ‘মহাবীর চক্র’ এবং পরবর্তীতে দীর্ঘ সামরিক সেবার স্বীকৃতিস্বরূপ ‘পরম বিশিষ্ট সেবা পদক’ (পিভিএসএম)-এ ভূষিত করা হয়। মানবাধিকার রক্ষা এবং একটি মুক্ত ও বৈষম্যহীন ভূখণ্ড প্রতিষ্ঠায় তাঁর এ অবদান ইতিহাসের পাতায় সর্বদা উজ্জ্বল থাকবে। (News copied from- 'হিন্দুস নিউজ')

১৯৭১ সালে চট্টগ্রাম মুক্তিতে ‘কিলো ফোর্স’ ও আনন্দ স্বরূপের ভূমিকা

নারায়ণগঞ্জের বুক ঘেঁষে শত বছরের ইতিহাস: মুড়াপাড়া জমিদার বাড়ি

ঢাকা শহরের ব্যস্ততা থেকে একটু দূরে, নারায়ণগঞ্জের রূপগঞ্জে গেলে দেখা মিলবে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আমলের অনন্য এক স্থাপত্যশৈলী—মুড়াপাড়া জমিদার বাড়ি। ইতিহাস, রাজকীয় মহিমা আর চোখ ধাঁধানো সৌন্দর্যের এক অসাধারণ মেলবন্ধন এই শত বছরের প্রাচীন প্রাসাদটি, যা বর্তমানে 'সরকারি মুড়াপাড়া কলেজ' নামেও পরিচিত। ইতিহাসের সূচনা ও রাজকীয় বিস্তার:ব্রিটিশ আমলে জমিদার বাবু রামরতন ব্যানার্জী এই বাড়ির প্রাথমিক ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেন। পরে তাঁর ছেলে প্রতাপচন্দ্র ব্যানার্জী ১৮৮৯ সালে ভবনের পেছনের অংশ সম্প্রসারণ করে এখানে বসবাস শুরু করেন।পরবর্তীতে ১৮৯৯ সালে প্রতাপচন্দ্রের পুত্র বিজয় চন্দ্র ব্যানার্জী প্রাসাদের সামনের অংশ নির্মাণসহ দুটি সুবিশাল দীঘি খনন করান। সবশেষে ১৯০৯ সালে বিজয় চন্দ্রের দুই সুযোগ্য পুত্র—জগদীশ চন্দ্র ব্যানার্জী ও আশুতোষ চন্দ্র ব্যানার্জী ভবনটিকে দোতলা করে পূর্ণাঙ্গ রাজপ্রাসাদে রূপ দেন। উল্লেখ্য, জগদীশ চন্দ্র ব্যানার্জী পর পর দুইবার দিল্লির 'কাউন্সিল অব স্টেটের' সদস্য নির্বাচিত হয়েছিলেন, যা তাঁদের প্রভাব ও পরিচিতি আরও বৃদ্ধি করে।দেশভাগ ও রূপান্তরের গল্প:১৯৪৭ সালের দেশভাগের সময় ব্যানার্জী পরিবার তাঁদের এই সুবিশাল সম্পত্তি ছেড়ে ভারতে চলে যান। এরপর দীর্ঘ সময় বাড়িটি পরিত্যক্ত অবস্থায় থাকে। ১৯৪৮ সালে তৎকালীন পাকিস্তান সরকার এর নিয়ন্ত্রণ নেয় এবং একে হাসপাতাল ও কিশোরী সংশোধন কেন্দ্র হিসেবে ব্যবহার করে।পরবর্তীতে ১৯৬৬ সালে ঐতিহাসিক এই প্রাসাদে শিক্ষা প্রতিষ্ঠান হিসেবে "মুড়াপাড়া কলেজ" তার যাত্রা শুরু করে। ১৯৮৬ সালে গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ সরকারের প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তর একে প্রত্নতাত্ত্বিক সম্পদ হিসেবে ঘোষণা করে। বর্তমানে এটি "সরকারি মুড়াপাড়া কলেজ" হিসেবে একদিকে যেমন জ্ঞানের আলো ছড়াচ্ছে, অন্যদিকে ভ্রমণপিপাসুদের মনে খোরাক জোগাচ্ছে।যা আপনাকে মুগ্ধ করবে:স্থাপত্যশৈলী: ইউরোপীয় ও ঔপনিবেশিক ধারার এক অপূর্ব মিশ্রণ দেখা যায় এর মূল কাঠামোতে।বিশালতা: সুবিশাল প্রাসাদে রয়েছে প্রায় ৯৫টি কক্ষ এবং রাজকীয় প্রবেশের জন্য দুটি বিশাল সিংহদ্বার।দীঘি ও প্রাঙ্গণ: প্রাসাদের কোল ঘেঁষে থাকা দুটি বড় দীঘি ও সবুজ খোলা প্রাঙ্গণ এক প্রশান্তিময় পরিবেশ তৈরি করে।আপনি যদি ইতিহাসপ্রেমী হন, উইকএন্ডে শর্ট ট্রিপে শান্ত কোনো পরিবেশ খুঁজছেন কিংবা চমৎকার কিছু ছবি তোলার জন্য ব্যাকড্রপ চান—তবে আজই প্ল্যান করে ফেলতে পারেন মুড়াপাড়া জমিদার বাড়িতে।

নারায়ণগঞ্জের বুক ঘেঁষে শত বছরের ইতিহাস: মুড়াপাড়া জমিদার বাড়ি

চুকনগর গণহত্যা: কয়েক ঘণ্টায় রক্তে রঞ্জিত হয়েছিল চুকনগরের মাটি, প্রাণ হারান হাজারো মানুষ

একটি দিন, মাত্র কয়েকটি ঘণ্টা। অথচ সেই কয়েক ঘণ্টাতেই খুলনার ডুমুরিয়া উপজেলার চুকনগরের মাটি রঞ্জিত হয়েছিল হাজারো মানুষের তাজা রক্তে। ১৯৭১ সালের ২০ মে সংঘটিত চুকনগর গণহত্যা বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের অন্যতম ভয়াবহ ও নৃশংস হত্যাকাণ্ড হিসেবে স্মরণীয় হয়ে আছে। বিভিন্ন বর্ণনা ও গবেষণায় নিহতের সংখ্যা ১০ থেকে ১২ হাজারের বেশি বলে উল্লেখ করা হলেও কোথাও কোথাও এ সংখ্যা ১৫ হাজার পর্যন্ত বলা হয়েছে।১৯৭১ সালের মে মাসে পাকিস্তানি হানাদার বাহিনীর হত্যাযজ্ঞ ও নির্যাতন থেকে জীবন বাঁচাতে দক্ষিণাঞ্চলের বিভিন্ন জেলা থেকে বিপুলসংখ্যক মানুষ ভারতে আশ্রয়ের উদ্দেশ্যে সীমান্তের দিকে ছুটছিলেন। খুলনা, বাগেরহাট, বরিশাল, ফরিদপুরসহ বিভিন্ন এলাকার নারী, পুরুষ, শিশু ও বৃদ্ধদের একটি বড় অংশ তখন নিরাপদ আশ্রয়ের সন্ধানে দেশ ছাড়ার চেষ্টা করছিলেন।চুকনগর ভৌগোলিক অবস্থানের কারণে সে সময় শরণার্থীদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ একটি ট্রানজিট পয়েন্টে পরিণত হয়েছিল। খুলনা, সাতক্ষীরা ও যশোরের সীমান্তবর্তী অঞ্চলের সঙ্গে যোগাযোগ এবং ভদ্রা ও ঘ্যাংরাইল নদীর সংযোগস্থলের কাছাকাছি অবস্থানের কারণে ভারতে যাওয়ার পথে বহু মানুষ সেখানে সাময়িকভাবে অবস্থান করছিলেন। ১৮ ও ১৯ মে-র মধ্যে হাজার হাজার শরণার্থী চুকনগর বাজার, পাতখোলা বিল ও আশপাশের মাঠে আশ্রয় নেন।২০ মে সকাল। চুকনগরে তখনও হাজারো মানুষ ভারতের উদ্দেশ্যে যাত্রার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন। আনুমানিক সকাল ১১টার দিকে সাতক্ষীরা দিক থেকে ট্রাকে করে পাকিস্তানি সেনাসদস্যরা চুকনগরে এসে পৌঁছায়। তারা বাজারের পশ্চিম পাশে ঝাউতলা এলাকায় অবস্থান নেয়। এরপর কোনো ধরনের বাছবিচার ছাড়াই জড়ো হওয়া নিরস্ত্র ও অসহায় মানুষের ওপর গুলি চালানো শুরু হয়।ভারী মেশিনগান ও আধা-স্বয়ংক্রিয় রাইফেল দিয়ে চালানো নির্বিচার গুলিতে মুহূর্তের মধ্যে চুকনগরের জনপদ পরিণত হয় মৃত্যুপুরীতে। প্রাণ বাঁচাতে মানুষ যে যেদিকে পারছিলেন ছুটে পালানোর চেষ্টা করেন। অনেকে আতঙ্কে পদদলিত হন, আবার অনেকে গুলির হাত থেকে বাঁচতে পাশের নদীতে ঝাঁপিয়ে পড়েন।হত্যাযজ্ঞের ভয়াবহতায় চুকনগরের চারপাশে ছড়িয়ে পড়ে অসংখ্য মরদেহ। প্রত্যক্ষদর্শীদের বর্ণনায়, নিহত মানুষের রক্ত ও মরদেহে ভদ্রা ও ঘ্যাংরাইল নদীর পানিও রক্তাক্ত হয়ে উঠেছিল। কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই হাজারো নিরপরাধ মানুষের জীবন নিভে যায়। নিহতদের মধ্যে নারী, শিশু, বৃদ্ধসহ বিভিন্ন বয়সী মানুষ ছিলেন।চুকনগর গণহত্যা শুধু একটি নির্দিষ্ট এলাকার মানুষের ওপর সংঘটিত হত্যাকাণ্ড ছিল না; এটি ছিল মুক্তিযুদ্ধের সময় পাকিস্তানি বাহিনী ও তাদের সহযোগীদের পরিচালিত ব্যাপক হত্যাযজ্ঞের ভয়াবহ একটি দৃষ্টান্ত। জীবন বাঁচানোর আশায় সীমান্তের দিকে যাত্রা করা নিরস্ত্র মানুষের ওপর এ ধরনের নির্বিচার হত্যাকাণ্ড মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে গভীর ও বেদনাদায়ক স্মৃতি হয়ে আছে। ১৯৭১ সালের ২০ মে চুকনগরের সেই ভয়াবহ দিন আজও ইতিহাসের পাতায় রক্তাক্ত স্মৃতি হয়ে রয়েছে। কয়েক ঘণ্টার মধ্যে হাজারো মানুষের প্রাণহানির সেই ঘটনা বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের অন্যতম গভীর ক্ষত হিসেবে স্মরণ করা হয়। নিহতদের স্মরণে চুকনগর গণহত্যার স্থানটি আজও ইতিহাসের নির্মমতার সাক্ষ্য বহন করে চলেছে।

চুকনগর গণহত্যা: কয়েক ঘণ্টায় রক্তে রঞ্জিত হয়েছিল চুকনগরের মাটি, প্রাণ হারান হাজারো মানুষ

ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনের বীরকন্যা প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদারের ৯৪তম আত্মাহুতি দিবস আজ

চট্টগ্রামের পাহাড়তলী ইউরোপিয়ান ক্লাবে ব্রিটিশবিরোধী সশস্ত্র অভিযানে নেতৃত্ব দেওয়ার ৯৪ বছর পূর্ণ হলো আজ। ১৯৩২ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর অভিযান শেষে ব্রিটিশ পুলিশের হাতে গ্রেপ্তার এড়াতে আত্মাহুতি দেওয়া বিপ্লবী প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদারের ৯৪তম আত্মাহুতি দিবস আজ।ব্রিটিশবিরোধী স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসে সাহস ও আত্মত্যাগের প্রতীক হিসেবে স্মরণ করা হয় প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদারকে। ১৯৩২ সালের এই দিনে পাহাড়তলী ইউরোপিয়ান ক্লাবে ব্রিটিশবিরোধী অভিযানে নেতৃত্ব দেন তিনি। অভিযান শেষে ফেরার পথে গুলিবিদ্ধ হন প্রীতিলতা। পরে ব্রিটিশ পুলিশের হাতে গ্রেপ্তারের আশঙ্কায় পটাশিয়াম সায়ানাইড গ্রহণ করে আত্মাহুতি দেন তিনি।মাস্টারদা সূর্য সেনের ঘনিষ্ঠ সহযোদ্ধা প্রীতিলতার জন্ম ১৯১১ সালের ৫ মে চট্টগ্রামের পটিয়া উপজেলার ধলঘাট ইউনিয়নে। তাঁর বাবা জগদ্বন্ধু ওয়াদ্দেদার চট্টগ্রাম মিউনিসিপ্যাল অফিসের হেড কেরানি এবং মা প্রতিভা দেবী ছিলেন গৃহিণী।শিক্ষাজীবনেও মেধার স্বাক্ষর রাখেন প্রীতিলতা। ১৯২৭ সালে ডা. খাস্তগীর বালিকা উচ্চ বিদ্যালয় থেকে কয়েকটি বিষয়ে লেটার মার্কসহ ম্যাট্রিক পাস করেন। পরে ইডেন মহিলা কলেজে পড়ার সময় বিপ্লবী সংগঠনের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৯ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধীনে আইএ পরীক্ষায় সম্মিলিত মেধাতালিকায় পঞ্চম এবং মেয়েদের মধ্যে প্রথম হন তিনি। পরে কলকাতার বেথুন কলেজ থেকে দর্শনে স্নাতক সম্পন্ন করেন।শিক্ষাজীবন শেষে নন্দনকানন উচ্চ বালিকা বিদ্যালয়ে প্রধান শিক্ষক হিসেবে যোগ দেন প্রীতিলতা। পাশাপাশি ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনে নারী বিপ্লবীদের সংগঠিত ও প্রশিক্ষিত করতেও ভূমিকা রাখেন তিনি।মাত্র ২১ বছর বয়সে জীবনাবসান হলেও ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনে প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদারের সাহস ও আত্মত্যাগ ইতিহাসে স্মরণীয় হয়ে আছে।

ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনের বীরকন্যা প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদারের ৯৪তম আত্মাহুতি দিবস আজ

কোরআন শরিফের প্রথম বাংলা অনুবাদক গিরিশচন্দ্রের বাড়ির দুয়ারে দখল-আবর্জনা

পবিত্র কোরআন শরিফের প্রথম বাংলা অনুবাদক  গিরিশচন্দ্র সেন। শুধু নরসিংদী বা বাংলাদেশ নয়, গোটা উপমহাদেশেরই একটি অতিপরিচিত নাম। তার প্রধান পরিচয় ইসলাম ধর্মের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ কোরআন শরিফ প্রথম বাংলায় অনুবাদক হিসেবে। বাংলা ভাষায় কোরআন শরিফের সার্থক ও পূর্ণাঙ্গ অনুবাদ তিনিই প্রথম করেন। ব্রাহ্মধর্ম গ্রহণ ও ইসলামে পাণ্ডিত্যের কারণে ‘ভাই’ ও ‘মৌলভী’ তার নামের সঙ্গে যুক্ত।ঢাকা-সিলেট মহাসড়কের পাশে নরসিংদী সদর উপজেলার মেহেরপাড়া ইউনিয়নের পাঁচদোনা গ্রামে ১৮৩৪ সালে এক বিখ্যাত বৈদ্য দেওয়ান বংশে তিনি জন্মগ্রহণ করেন। ১৯১০ সালের ১৫ আগস্ট ঢাকায় তিনি মারা যান। তার ইচ্ছানুযায়ী গ্রামের বাড়ি পাঁচদোনাতে শেষকৃত্য সম্পন্ন হয়।সংস্কারের অভাবে আর দখলদারিত্বের চাপে শতবর্ষী বাড়িটি তার পুরোনো ঐতিহ্য হারিয়ে ফেলেছিল। ২০০৮ সালে বাড়িটির মূল কাঠামো ঠিক রেখে সংস্কারে অনুদান দিতে আগ্রহ প্রকাশ করে ভারতীয় হাইকমিশন। ২০১৫ সালে নরসিংদী জেলা প্রশাসন ও প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা কেন্দ্র ঐতিহ্য অন্বেষণের মধ্যে এক কোটি ২৮ লাখ টাকায় বাড়িটি সংরক্ষণ ও একটি প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর নির্মাণের চুক্তি হয়। এরপর সরকারের নিয়ন্ত্রণে এবং দিকনির্দেশনায় জাদুঘর সংস্কারের কাজ ২০১৭ সালে সম্পন্ন হয় এবং দর্শনার্থীদের জন্য উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়। আর এই জাদুঘরটির নাম রাখা হয় ‘ভাই গিরিশচন্দ্র সেন স্মৃতি জাদুঘর’।বাড়িটি সংস্কারে চুন-সুরকির পাশাপাশি দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আনা মূল্যবান কাঠ ও টালি ব্যবহার করা হয়েছে। অন্দরমহল সাজানো হয়েছে ব্রিটিশ আমলের আসবাবপত্র দিয়ে। জাদুঘরে গিরিশচন্দ্র সেনের বাস্তুভিটায় আবিষ্কৃত প্রত্নতত্ত্ব এবং তার লেখা বই রাখা হয়েছে। প্রতি সপ্তাহের রোববার ছাড়া অন্য ৬ দিন জাদুঘর সর্বসাধারণের জন্য উন্মুক্ত থাকে। গ্রীষ্মকালে (এপ্রিল থেকে সেপ্টেম্বর) সকাল ১০টা থেকে বিকেল ৬টা এবং শীতকালে (অক্টোবর থেকে মার্চ) সকাল ৯টা থেকে বিকেল ৫টা পর্যন্ত।জাদুঘরের তত্ত্বাবধায়ক ও ট্যুরিস্ট গাইড মো. কাউসারুল হক কানন জানান, ভাই গিরিশচন্দ্র সেন ছিলেন ব্রাহ্ম সমাজের সদস্য। রাজা রামমোহন রায় প্রতিষ্ঠা করেন ব্রাহ্ম সমাজ। সতীদাহ প্রথা বিলুপ্ত করার জন্য রামমোহন রায় আন্দোলন গড়ে তোলেন। সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ ঘোষণা করা হয়। রামমোহন রায় যখন ১৮৩০ সালে মারা যান, তখন এই সমাজের অনুসারী হন ভাই গিরিশচন্দ্র সেন, কেশবচন্দ্র সেন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরসহ আরও অনেকে। তখন এই সমাজ থেকে সভাপতি নির্বাচিত হন কেশবচন্দ্র সেন। কেশবচন্দ্র সেন চারজনকে চারটা ধর্ম নিয়ে রিসার্চ করার জন্য বলেন। ভাই গিরিশচন্দ্র সেনের ভাগে পড়ে পবিত্র কোরআন। তারপরই তিনি কোরআনের অনুবাদটা করেন। অনুবাদ করতে সময় লাগে ১৮৮১ থেকে ১৮৮৫ সাল পর্যন্ত।ব্রাহ্ম সমাজের নেতারা বলতেন, প্রত্যেক ধর্মের মধ্যে একটি সাধারণ সত্য আছে এবং প্রত্যেক ধর্মের মধ্যে একটি ভালো কথা আছে; যেমন আমরা জানি মুসলমান ধর্মের মধ্যে সুদ, ঘুষ ইত্যাদি হারাম। হিন্দু ধর্মের মধ্যেও অনেক কিছু নিষেধ। এজন্যই তারা প্রতিটি ধর্মের মধ্যে যে ভালো ভালো দিক আছে, সেগুলো নিয়ে একটি নতুন ধর্ম তৈরি করেন। যেটার নাম দেওয়া হয় ব্রাহ্মধর্ম।জাদুঘরে গিরিশচন্দ্র সেনের ব্যবহৃত কোনো জিনিস আছে কি না এমন প্রশ্নে তিনি বলেন, চিনামাটির থালাবাটি ওই সময়ের। তবে উনার ব্যবহৃত না। এটি যেহেতু একটি জমিদারবাড়ি, আর জমিদারবাড়িতে যেমন জিনিসপত্র ব্যবহার করত, ওই সময়ের জিনিসপত্র দিয়ে এ জাদুঘরটি করা হয়েছে।সম্প্রতি জাদুঘরটি চরম অযত্নের মুখে পড়েছে। পাঁচদোনার মেহেরপাড়ায় গিয়ে দেখা যায়, জাদুঘরটির সামনের রাস্তা দখল করে গড়ে তোলা হয়েছে রিকশার গ্যারেজ। সেখানে তৈরি করা হয় ব্যাটারিচালিত রিকশা। এ রিকশা তৈরি করতে প্রতিনিয়ত শ্রমিকরা রাস্তার ওপর রিকশার বিভিন্ন যন্ত্রাংশে ঝালাই করছেন এবং যন্ত্রাংশ রেখে রাস্তা বন্ধ করে রেখেছেন। তবে এসব ব্যাপারে কথা বলতে নারাজ রিকশার গ্যারেজের মালিকরা। এছাড়াও রাস্তার দুপাশেই মানুষের মলমূত্রসহ ময়লা-আবর্জনার স্তূপ পড়ে রয়েছে।জাদুঘরের ভেতরে গিয়ে দেখা যায়, দোতলা বাড়িটিতে ব্যালকনিসহ ৬টি কক্ষ রয়েছে। এর মধ্যে নিচতলায় একটি ব্যালকনি ও দুটি কক্ষ এবং ওপরের তলায় একটি ব্যালকনি ও দুটি কক্ষ।নিচতলার প্রথমেই রয়েছে একটি রিসিপশন কক্ষ, পরের কক্ষটা (ব্যালকনি) ভাষা গ্যালারি, পরের কক্ষটিতে ১৯ শতকের ব্যবহৃত জিনিসপত্র রাখা। বাড়ির পেছন দিয়ে সিঁড়ির মাধ্যমে দ্বিতীয় তলায় উঠতে হয়। সিঁড়ি বেয়ে দ্বিতীয় তলায় উঠলে প্রথমে একটি বিশ্রামকক্ষ, পরেরটি ব্যালকনি যেখানে মুক্তিযুদ্ধ গ্যালারি এবং পরের কক্ষটি বিশ্রামের জন্য। এসব কক্ষে নব্বই দশকে ব্যবহৃত তামা, কাঁসা ও চিনামাটির থালাবাটি, মুড়ির টিন, হ্যাজাক লাইট, হারিকেন, খড়ম (কাঠের জুতা), দোয়াত, ময়ূরের পাখনার কলম, রেডিও, কাপড় রাখার টাং এবং আসবাবপত্রের মধ্যে রয়েছে- খাট, পালং, কাঠের আলনা, আলমারি, টেবিল ইত্যাদি। এছাড়া বাংলায় অনুবাদ করা পবিত্র কোরআন, গিরিশচন্দ্রের জীবন সম্পর্কে বিভিন্ন বই, ভাষা আন্দোলন সম্পর্কে বইসহ ইত্যাদি সংরক্ষণে রয়েছে। দর্শনার্থীরা চাইলে বইগুলো পড়তে পারবেন।জাদুঘর থেকে পাওয়া তথ্য অনুযায়ী, গিরিশচন্দ্র সেনের প্রকাশিত গ্রন্থের সংখ্যা ৩৩টি। তার মধ্যে বাংলায় পবিত্র কোরআনের অনুবাদসহ ইসলাম ধর্মবিষয়ক গ্রন্থ ২২টি।পরিদর্শনে আসা ওসমান গণি খান নামে এক কলেজ শিক্ষার্থী বলেন, ভাই গিরিশচন্দ্র সেনের বাড়িতে আসার জন্য ঢাকা-সিলেট মহাসড়ক থেকে যে গলি রাস্তাটি করা হয়েছে, তা এখন দখল করে রাখা হয়েছে। রাস্তার ওপর রিকশা তৈরি ও মেরামত করা হচ্ছে। এতে রাস্তা দিয়ে আসতে আমাদের সমস্যা হচ্ছে।ইডেন মহিলা কলেজের শিক্ষার্থী সাদিয়া আক্তার বলেন, ইতিহাস-ঐতিহ্যের অন্বেষণে প্রতি বছর অসংখ্য লোক এ মহামানবের স্মৃতিচিহ্ন দেখতে আসেন নরসিংদীতে। তবে বাড়ির চারপাশ অপরিষ্কারসহ নানা অব্যবস্থাপনা রয়েছে। সরকারি তিতুমীর কলেজের শিক্ষার্থী আতিকা খান মারিয়া বলেন, আমরা পাঠ্যপুস্তকে গিরিশচন্দ্র সেনকে কোরআনের বাংলা অনুবাদক হিসেবে জেনেছি। কিন্তু এ মহান ব্যক্তির বাড়ি নরসিংদীতে হওয়া সত্ত্বেও তার জীবন ও কৃতকর্ম সম্পর্কে তেমন জানা সম্ভব হয়নি। আমরা সরকারের কাছে আশা করব, এ ব্যাপারে প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ গ্রহণ করতে।মেহেরপাড়া ইউনিয়ন ভূমি অফিসের উপসহকারী কর্মকর্তা মোহাম্মদ বিল্লাল হোসেন জানান, গিরিশচন্দ্র সেনের ভিটি বাড়িটি মূলত ১.৩৬ শতাংশের। পরে ভিটি বাড়িটির চারপাশে আরও ১.৫৮ শতাংশ জমি অধিগ্রহণ করা হয়। পরে সরকার বাড়ির সামনে আরও ২.৪৬ শতাংশ ভূমি অধিগ্রহণ করার উদ্যোগ গ্রহণ করে এবং বর্তমানে অধিগ্রহণ প্রক্রিয়া প্রায় সম্পন্ন। জমি অধিগ্রহণের পর গিরিশচন্দ্র সেনের ভিটি বাড়িটির পরিমাণ হবে ৫.৪০ শতাংশ।এ ব্যাপারে নরসিংদী জেলা প্রশাসক ও জেলা ম্যাজিস্ট্রেট ইসরাত জাহান কেয়া বলেন, ভাই গিরিশচন্দ্র সেন জাদুঘরটি নরসিংদী জেলার জন্য একটি ব্র্যান্ডিং। এটি নরসিংদীর একটি ঐতিহ্যবাহী প্রতিষ্ঠান। বর্তমানে এটা প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তরের মাধ্যমে পরিচালিত হচ্ছে। এ ছাড়া জাদুঘরটি আরও সমৃদ্ধ করতে প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তর কাজ করে যাচ্ছে। পাশাপাশি নরসিংদী জেলা প্রশাসনের পক্ষ থেকে প্রয়োজনীয় সহযোগিতা করা হচ্ছে।দর্শনার্থী যাতে স্বাচ্ছন্দ্যে জাদুঘরটি পরিদর্শন করতে পারেন, সে জন্য জেলা প্রশাসনের পক্ষ থেকে প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণ করা হয়েছে। এ ছাড়া চারপাশের যে অব্যবস্থাপনার কথা জানিয়েছেন, সে ব্যাপারেও দ্রুতই প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণ করা হবে

কোরআন শরিফের প্রথম বাংলা অনুবাদক গিরিশচন্দ্রের বাড়ির দুয়ারে দখল-আবর্জনা

বাবার এজলাস থেকে আপিল বিভাগ: সব বাধা পেরিয়ে ইতিহাস গড়া প্রথম হিন্দু নারী বিচারক কৃষ্ণা দেবনাথ

​বাংলাদেশের বিচার বিভাগের ইতিহাসে এক অবিস্মরণীয় ও গৌরবোজ্জ্বল নাম বিচারপতি কৃষ্ণা দেবনাথ। শৈশবে বাবার বিচারকক্ষের সেই ছোট্ট অভিজ্ঞতা থেকে শুরু করে দেশের সর্বোচ্চ আদালতের আপিল বিভাগ পর্যন্ত তাঁর এই দীর্ঘ চার দশকের যাত্রা শুধু কোনো ব্যক্তিগত অর্জনের গল্প নয়; বরং এটি সংখ্যালঘু সনাতনী সম্প্রদায়, নারী সমাজ এবং সার্বিক মানবাধিকার রক্ষায় প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে এক অদম্য সংগ্রামের মহাকাব্য। বাংলাদেশের প্রথম হিন্দু নারী বিচারক হিসেবে বিচারালয়ে সত্য ও ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠায় তাঁর অবদান দেশের বিচারাঙ্গনে এক অনন্য মাইলফলক হয়ে থাকবে।​১৯৫৫ সালের ১০ অক্টোবর রাজবাড়ীর এক সম্মানিত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন কৃষ্ণা দেবনাথ। তাঁর বাবা দীনেশ চন্দ্র দেবনাথ ছিলেন বিচার বিভাগের একজন নিষ্ঠাবান কর্মকর্তা। বাবার বদলির চাকরির সুবাদে দেশের বিভিন্ন জেলায় কেটেছে তাঁর শৈশব। খুব ছোটবেলাতেই বাবার এজলাসে বসে বিচার কার্যক্রম গভীরভাবে প্রত্যক্ষ করার সুযোগ পান তিনি। সেই বয়স থেকেই মানুষের ন্যায়বিচার পাওয়ার আকুলতা এবং বিচারপীঠের মর্যাদা দেখে তাঁর মনে বিচারক হওয়ার সুপ্ত স্বপ্ন জেগে ওঠে। সেই স্বপ্নকে বাস্তব রূপ দিতেই পরবর্তীতে নিজের পড়াশোনার গতিপথ নির্ধারণ করেন তিনি। ১৯৭০ সালে সিলেট গার্লস স্কুল থেকে বিজ্ঞান বিভাগে কৃতিত্বের সাথে ম্যাট্রিকুলেশন পাস করলেও বিচারক হওয়ার লক্ষ্যে উচ্চমাধ্যমিকে মানবিক বিভাগে ভর্তি হন এবং রংপুরের বেগম রোকেয়া কলেজ থেকে কৃতিত্বের সাথে তা সম্পন্ন করেন। এরপর রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের ঐতিহ্যবাহী আইন বিভাগ থেকে বি.জুর ও এম.জুর ডিগ্রি অর্জন করে শুরু করেন তাঁর আইনি যাত্রা। রাজশাহী জেলা আইন সমিতিতে প্রাকটিস শুরু করার মাধ্যমে আইন পেশায় যুক্ত হন তিনি।​আইন পেশায় মাত্র এক বছর পার করার পর, ১৯৮১ সালের ৮ ডিসেম্বর মাত্র ২৬ বছর বয়সে জুডিশিয়াল সার্ভিসে মুনসেফ (বর্তমান সহকারী জজ) হিসেবে যোগ দেন কৃষ্ণা দেবনাথ। তবে একজন সংখ্যালঘু হিন্দু নারী হিসেবে দেশের বিচার বিভাগে এই পথচলা মোটেই সহজ বা মসৃণ ছিল না। কর্মজীবনের মোড়ে মোড়ে তাঁকে মুখোমুখি হতে হয়েছিল নানা বৈষম্য ও প্রতিকূলতার। ১৯৯২ সালে সাবজজ থেকে অতিরিক্ত জেলা জজ হিসেবে তাঁর পদোন্নতি রহস্যজনকভাবে আটকে দেওয়া হয়। সুপ্রিম কোর্টের ফুল কোর্ট সভায় পরপর তিনবার পদোন্নতির জোরালো সুপারিশ করা সত্ত্বেও তা কার্যকর করা হয়নি। (News copied from- 'হিন্দুস নিউজ') একের পর এক প্রশাসনিক অবহেলা ও বৈষম্যে গভীরভাবে ব্যথিত হয়ে তিনি একপর্যায়ে চাকরি ছেড়ে দেওয়ার সিদ্ধান্ত পর্যন্ত নিয়েছিলেন, এমনকি সঙ্গে পদত্যাগপত্রও প্রস্তুত রাখতেন। কিন্তু ন্যায়ের পথে অটল কৃষ্ণা দেবনাথ হাল ছাড়েননি। সেই কঠিন দিনগুলোতে পরিবার এবং দেশের জ্যেষ্ঠ নীতিবান আইনজীবীরা তাঁর পাশে এসে দাঁড়ান। অবশেষে দীর্ঘ অপেক্ষার পর ১৯৯৪ সালে অতিরিক্ত জেলা জজ এবং ১৯৯৮ সালে জেলা জজ হিসেবে পদোন্নতি পান তিনি।​তাঁর এই সুদীর্ঘ কর্মময় যাত্রায় পারিবারিক সমর্থন ও আত্মত্যাগ ছিল অপরিসীম। ১৯৮১ সালে বিশিষ্ট রবীন্দ্রসংগীতশিল্পী স্বপন দত্তের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন তিনি। সরকারি চাকরির বদলিজনিত কারণে তাঁকে এক জেলা থেকে অন্য জেলায় যেতে হলেও, দুই কন্যা—ড. আনন্দী কল্যাণ ও ড. ইন্দিরা কল্যাণের সঠিক লালন-পালন ও শিক্ষার দায়িত্ব সুচারুভাবে সামলেছেন তাঁর স্বামী ও পরিবারের অন্যান্য সদস্যরা। পিতা-মাতার এই আদর্শের পথ ধরেই তাঁর দুই কন্যা পরবর্তীতে উচ্চশিক্ষায় শিক্ষিত হয়ে যুক্তরাষ্ট্রের নামকরা বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতায় নিয়োজিত হন।​বিচারিক দক্ষতায় অনন্য কৃষ্ণা দেবনাথ ২০১০ সালের ১০ জানুয়ারি ঢাকা জেলার প্রথম নারী জেলা জজ হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণ করে ইতিহাস সৃষ্টি করেন। এরপর তাঁর কর্মদক্ষতার স্বীকৃতি হিসেবে একই বছরের ১৮ এপ্রিল হাইকোর্ট বিভাগের অতিরিক্ত বিচারক এবং ২০১২ সালের ১৫ এপ্রিল হাইকোর্ট বিভাগে স্থায়ী বিচারক হিসেবে নিয়োগ পান। পরবর্তীতে ২০২২ সালের ৯ জানুয়ারি আপিল বিভাগের বিচারপতি হিসেবে শপথ গ্রহণের মাধ্যমে তিনি দেশের সর্বোচ্চ আদালতের বিচারপীঠে আসন গ্রহণ করেন এবং আপিল বিভাগের তৃতীয় নারী বিচারপতি হওয়ার গৌরব অর্জন করেন।​ধৈর্য, সততা ও পেশাগত নিষ্ঠাকে সাফল্যের মূলমন্ত্র মেনে চলা বিচারপতি কৃষ্ণা দেবনাথ সর্বদা জুনিয়র বিচারকদের সততার নীতিতে অবিচল থাকার পরামর্শ দিতেন। বৈষম্য ও বাধা সত্ত্বেও নিষ্ঠা ধরে রাখলে যে সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছানো সম্ভব, তা নিজের জীবন দিয়ে প্রমাণ করে গেছেন তিনি। বাংলাদেশের বিচারালয়ে হিন্দু সম্প্রদায়ের স্বাধিকার, মানবাধিকার ও নারী অগ্রযাত্রার এক আলোকবর্তিকা হয়ে চিরকাল অনুপ্রেরণা জুগিয়ে যাবে কৃষ্ণা দেবনাথের এই ঐতিহাসিক পথচলা।

বাবার এজলাস থেকে আপিল বিভাগ: সব বাধা পেরিয়ে ইতিহাস গড়া প্রথম হিন্দু নারী বিচারক কৃষ্ণা দেবনাথ

পরমেশ্বর শিবের ধাম কৈলাস: যে টানে ছুটে যান চার ধর্মের মানুষ

সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে প্রায় ৪ হাজার ৬০০ মিটার উঁচুতে অবস্থিত নীল জলরাশির মানস সরোবর এবং তার কোল ঘেঁষে দাঁড়িয়ে থাকা ৬ হাজার ৬৩৮ মিটার উঁচু তুষারাবৃত কৈলাস পর্বত বিশ্বজুড়ে সনাতন ধর্মাবলম্বীদের কাছে এক পরম পবিত্র ও অলৌকিক ধাম। একই সাথে বৌদ্ধ, জৈন ও প্রাচীন তিব্বতি বন ধর্মের অনুসারীদের কাছেও এটি এক অপার আধ্যাত্মিকতার প্রতীক। সম্প্রতি এই দুর্গম অঞ্চলে আকস্মিক বন্যা ও প্রাকৃতিক দুর্যোগে কয়েকজন তীর্থযাত্রী নিখোঁজ হওয়ার ঘটনার পর আবারও নতুন করে আলোচনায় এসেছে এই মহাশূন্যতুল্য পুণ্যভূমি। ধর্মীয় স্বাধীনতা ও বিশ্ব মানবজাতির আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য রক্ষার তাগিদেই বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে প্রতি বছর হাজার হাজার পুণ্যার্থী জীবনের ঝুঁকি নিয়ে এই তীর্থপথে পা বাড়ান।​সনাতন শাস্ত্রীয় বিশ্বাস অনুযায়ী, কৈলাস পর্বত হলো পরমেশ্বর ভগবান শিব ও জগৎজননী দেবী পার্বতীর পবিত্র আবাসস্থল। পাশে অবস্থিত মানস সরোবরের নির্মল জল সনাতনী সংস্কৃতিতে অত্যন্ত পবিত্র বলে বিবেচিত, যা পূজার্চনা ও আত্মশুদ্ধির কাজে ব্যবহৃত হয়। তিব্বতি বৌদ্ধ ঐতিহ্যে এই পর্বতটি 'কাং রিনপোচে' বা 'তুষারের রত্ন' নামে পরিচিত এবং এটিকে মহাবিশ্বের কেন্দ্র হিসেবে গণ্য করা হয়। জৈন ধর্মাবলম্বীদের মতে, তাদের প্রথম তীর্থঙ্কর ভগবান ঋষভদেব এই কৈলাসেই পরম নির্বাণ লাভ করেছিলেন। (News copied from- 'হিন্দুস নিউজ') তিব্বতের প্রাচীন বন ধর্মের অনুসারীদের কাছেও এটি এক পরম প্রার্থনার স্থান। চার ধর্মের আচার-অনুষ্ঠান ও পথ আলাদা হলেও, পরম সত্তার প্রতি ভক্তি ও আত্মিক মুক্তির জায়গায় এই স্থানটি বিশ্ব মানবজাতির এক অভূতপূর্ব ধর্মীয় সহাবস্থানের নিদর্শন গড়ে তুলেছে।​ভৌগোলিক দিক থেকেও এই অঞ্চলের গুরুত্ব অপরিসীম। জাতিসংঘের ইউনেস্কোর তথ্য মতে, কৈলাস-মানস সরোবর অঞ্চল থেকেই এশিয়ার প্রধান চারটি নদী—সিন্ধু, শতদ্রু, ব্রহ্মপুত্র ও কর্ণালীর উৎপত্তি হয়েছে। তিব্বত স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চলে অবস্থিত এই পবিত্র ভূমিতে প্রবেশের জন্য কঠোর ভূরাজনৈতিক বিধিনিষেধ রয়েছে। বাংলাদেশসহ বিভিন্ন দেশের পুণ্যার্থীদের নেপাল হয়ে বিশেষ অনুমতিপত্রের মাধ্যমে অতি দুর্গম পথ অতিক্রম করে সেখানে পৌঁছাতে হয়। তীব্র ঠান্ডা, অক্সিজেনের স্বল্পতা, আকস্মিক ভূমিধস এবং দীর্ঘ ৫২ কিলোমিটারের 'কোরা' বা পর্বত প্রদক্ষিণের পথ অত্যন্ত কঠিন হলেও, সনাতনী ভক্তি ও বিশ্ব মানবতার আধ্যাত্মিক আকুলতা সব প্রাকৃতিক ও কূটনৈতিক বাধাকে জয় করে চলেছে।

পরমেশ্বর শিবের ধাম কৈলাস: যে টানে ছুটে যান চার ধর্মের মানুষ